7/20 марта Православная церковь отмечает день 7 епископов Херсонесских, с которыми связано утверждение христианства на земле Тавриды. Однако традиция празднования памяти всех семи Херсонесских святителей в один день достаточно поздняя. Вероятно, она была установлена не раньше конца VI века, когда было создано их общее Житие.

Например, в Синаксаре Константинопольской церкви днем смерти св. Капитона Херсонесского значится 22 декабря по юлианскому календарю. Супрасльская минея сообщает, что святые Евгений, Агафадор и Елпидий пострадали 6 декабря, а в недавно опубликовано армянском Житии первых епископов Херсонеса праздником епископов Эферея и Капитона является 20 апреля, что, видимо, отражает местную практику их почитания (1).

Дата же 7 марта как день мученической кончины епископа Василия изначально была связана с памятью этого святителя.

 

Рисунок 1. Святые епископы Херсонесские, Успенский собор. Одесса.

 

Мученик за веру.

Как утверждают древние Жития в 16-й год царствования римского императора Диколетиана (299-300), когда началось гонение на христиан, иерусалимский епископ Ермон рукоположил епископов-миссионеров для разных стран, чтобы «утверждать слово верных в вере и всей силой отклонять людей от лжи к истине». (2)

В землю Тавроскифов был направлен епископ Ефрем, а в Херсонес Таврический «добрый Василий», «знаменитый и прославленный словами и чудесами». О дальнейшей судьбе Ефрема больше ничего не известно, но он также считается священномучеником, так что есть все основания предполагать, что он принял смерть от рук язычников. Возможно, что он проповедовал в Малой Скифии – причерноморской области к югу от Дуная (3), поэтому отнесение его к епископам Херсонеса является позднейшим недоразумением.

Рисунок 2. Св. Ефрем.

Василий же отправился в Херсонес и начал учить его жителей вере Христовой. Однако язычники захотели убить святителя, и ему пришлось скрываться в пещере, именуемой Парфенон, «усердно молясь за них Богу, чтобы сии мужи не сделались радованием бесам, но чтобы Его благоволением и промыслом возвратились к познанию истины и приняли спасительное слово, будучи запечатлены Его крещением».

В это время скончался сын одного из первых людей города – протевона. Отрок явился во сне своим скорбящим родителям и просил обратиться с молитвой к единому Богу, а не к языческим богам, которые суть «камни и древеса немые и бесчувственные». После этого видения родственники умершего отыскали епископа Василия, который, как они знали проповедует неведомого единого Бога и просили его за своего сына, обещая уверовать и креститься, если произойдет чудо.

 

 

Рисунок 3. Св. Василий Херсонский, из русской минеи начала XVII века.

Тогда св. Василий с двумя священнослужителями отправился к склепу, где был погребен мальчик, и вылил на него освященную воду, призвав Святую Троицу. Ребенок воскрес, а его уверовавшие родители, принадлежавшие к городской аристократии, приняли таинство Крещения.

"Но во всяком случае, - продолжает «Житие» лукавому невозможно было при этом быть спокойным. И что он делает? Вселившись в эллинов, он возбуждает их к убиению триблаженного. Итак, они явившись в пещеру, в которой пребывал великий, и, привязав веревки к ногам его, увы, безжалостно влекли его по площади, пока он не предал свою блаженную душу в руки ангелов"(4)

Тело святителя было выброшено за городскую стену на съедение псам, и ученикам пришлось тайно похоронить его.

После смерти св. Василия херсонесские христиане отправили одного из его спутников в «страны Геллеспонтские», где проповедовали епископы Евгений, Агафодор и Елпидий. Они, узнав, о смерти св. Василия отправились в Херсонес, где также приняли мученическую смерть от рук язычников и иудеев. Победа христианства в городе связана с именами следующих епископов Эферия и Капитона, активную помощь которым оказал византийский императорский двор.

 

Восточный след

Пожалуй, одним из самых загадочных фактов, сообщаемых разными версиями Житий епископов Херсонских, является указание на то, что они были посланы на проповедь главой Иерусалимской церкви епископом Ермоном (ок. 300-311 гг).

Дело в том, что Иерусалимская кафедра в те годы, еще не имела того авторитета, который она получила впоследствии. Иерусалим был разрушен римлянами, и в 135 году на его месте был построен новый город Элия Капитолина. Город по большому счету провинциальный, заурядный римский колониальный форпост. Соответственно и влияние главы церковной общины Элии Капитолины в начале IV было века совершенно незначительным. Рост его авторитета начался только после того, как на престол Римской империи вступил Константин Великий, инициировавший поиски Святынь, связанных с земной жизнью Спасителя и  вернувший городу его старое имя. Только в 451  году Иерусалимская церковь получила статус Патриархата, наряду с церквями Константинополя, Александрии и Антиохии.

В связи с этим еще столетие назад многие историки справедливо выражали свое недоверие информации, изложенной в Житии. Так, Е. Голубинский вполне, как казалось, аргументировано доказал, что легенда о том, что распространению христианства Херсонес будто бы обязан Иерусалимским миссионерам, есть фикция. В Средние века Херсонесские епископы, желая придать своей кафедре блеск, и повысить ее авторитет среди других епархий просто-напросто выдумали эту историю, придав ей род «достоверности», сославшись на хорошо известного по церковным источникам иерусалимского епископа Ермона.(5)

Однако комплексные исследования Херсонесских христианских древностей, которые проводились в последние десятилетия, указывают на то, что «Иерусалимская легенда» возникла не на пустом месте. По крайней мере, для нее были вполне весомые основания. Дело в том, что анализ эпиграфических памятников, архитектурных особенностей Херсонесских храмов, христианских росписей и мозаик указывает на сильное восточное влияние в христианской общине города. (6)

 

Рисунок 4. Херсонес. Склеп 1909 года. Восточные мотивы росписи.

 «Вполне вероятно, что ранняя Церковь Херсона состояла по преимуществу из христиан-иммигрантов, в основном восточного, сиро-палестинского происхождения, что и объясняет прибытие первых епископов города именно из этого региона», - делает вывод современный историк А. Виноградов. (7).

Если первые Херсонесские епископы-миссионеры пребывали из Палестины, то вполне заманчивым кажется предположение, что они могли пройти обучение в знаменитом Кесарийском училище.

Город Кесария, основанный иудейским царем Иродом Великим, был крупнейшим городом Палестины и важным епархиальным центром, которому в начале IV века подчинялся Иерусалим. В 232 году туда по приглашению епископа Феоктиста прибыл из Египта знаменитый христианский богослов Ориген. Ему пришлось уехать из Александрии из-за конфликта с главой местной церкви Дмитрием, не разделявшим взглядов Оригена. С согласия епископа Кесарии и при помощи своего друга иерусалимского епископа Александра, Ориген хотел создать в Кесарии «Александрию в миниатюре», продолжив дело выдающегося христианского учителя Климента Александрийского.

Главной целью созданного Оригеном училища было посредством философии познакомить язычников с учением Христа, а христиан приобщить к классической культуре. Он поощрял своих учеников изучать философию и другие науки, а также поэзию. (8). В Кесарии он создал библиотеку, которая в последующем стала одной из крупнейших христианских библиотек. Кроме трудов отцов церкви в ней содержались книги греческих философов, а также рукописи Евангелий, не вошедших в церковный канон, включая текст на арамейском языке, считавшийся аутентичным Евангелием от Матфея. (9).

В своей школе Ориген сохранял те же предметы, что преподавались до него Климентом Александрийским, однако каждый отдельный аспект той или иной науки был представлен шире и полнее. Изучались не только философия, диалектика и логика, но и космология, а также физиология (в античном смысле этого слова), что давало возможность учащимся приобретать энциклопедическую образованность, знакомиться с самыми разными областями человеческого знания.

Об обстановке, которая царила в Кесарийском училище, писал св. Григорий Неокесарийский:

«... Нам ничего не было запрещено, ничто не было от нас сокрыто. Мы пользовались возможностью узнать всякое слово, варварское и эллинское, тайное и явное, божественное и человеческое, кочуя от одного к другому совершенно свободно и исследуя их, пользуясь плодами всего и наслаждаясь богатствами души; было ли это некое древнее учение об истине, или же его можно назвать как-то иначе, - мы погружались в него, полные чудесных видений, будучи снабжены прекрасной подготовкой и умением. Одним словом, это поистине был наш рай...»

После смерти Оригена (254) работа его школы прекратилась. Но в 80-х годах III века ее возобновил святой мученик Памфил, образованный богослов, продолживший традиции образования, разработанные Климентом и Оригеном. (10). Евсевий Кесарийский, ученик св. Памфила,  в своей Церковной истории упоминает Иерусалимского епископа Ермона, в той же главе, в которой рассказывает о работе Кесарийской школы. (11).

 

Рисунок 5. Ориген.

 Многие выходцы из этого училища несли свое служение в церковном диоцезе Понта, включавшего в себя Причерноморские и центральные провинции Малой Азии. Среди них ученик Оригена св. Григорий Неокесарийский (+ок. 275), а также известный ритор и епископ Понтийских церквей Мелетий, получивший прозвище «аттический мед». В более поздний период в Кесарии Палестинской проходил обучение и один из трех великих отцов-каппадокийцев Святой Григорий Нисский (335-394).

Между тем Понтийский диоцез был тесно связан в политическом, экономическом и церковном отношении с Таврикой и Херсонесом. На это содержится смутный намек и в Житии епископов Херсонских. Когда Василий был убит озверевшей толпой, его последователи отправились морским путем в «области Геллеспонта», откуда призвали епископов-миссионеров Евгения, Агафодора и Елпидия, которые в свое время отправились проповедовать из Палестины вместе с Василием.

Исследователи не раз обращали внимание на то, что созданное ориентировочно в конце VI века Житие епископов Херсонских, представляют собой компиляцию нескольких более ранних традиций. К этому времени у церкви Херсонеса возникла необходимость создать единую каноническую историю становления христианства в городе. Тогда же, видимо, и был учрежден общий день памяти для всех семи Херсонесских святителей. Однако искусственные приемы этой компиляции бросаются в глаза.

Поэтому еще в начале прошлого столетия российский учений М.И. Ростовцев, выявивший восточные черты в росписи христианских склепов Херсонеса, предположил, что сначала в городе действовали миссионеры сиро-палестинского происхождения, а позднее существовала группа духовенства, сохранявшая, принесенные этими миссионерами традиции. Именно с ней связана легенда о св. Василии.

В противовес ей другая группа духовенства византийской, имперской ориентации выдвинула на первый план фигуру св. Капитона. Показателен тот факт, что если миссионеры из Иерусалима несли свою проповедь в первую очередь словом, то епископы, связанные с Константинопольским двором, опирались на высланные им в помощь из столицы военные отряды.

Различным было и содержание проповеди двух святителей. Так, одинокий миссионер-подвижник св. Василий проповедовал благого единого Бога на небесах, который «словом (Логосом) и премудростью (Софией) создал Все и Всему даровал жизнь Духом Своим». А в проповеди св. Капитона, окруженного ощетинившейся копьями имперской когортой, Бог предстает суровым «творцом неба и земли и всякого зла» (12), вольным казнить и миловать. Только по прошествии многих десятилетий, когда борьба между этими группами ушла в прошлое, появилось дошедшее до нас Житие, где обе тенденции объединены.  (13)  Учредив совместное почитание св. Василия и св. Капитона, Херсонесская епархия пошла путем Вселенской церкви, которая посмертно примирила и объединила апостолов Петра и Павла с их совершенно разным и подчас конфликтным пониманием смысла евангельской проповеди.

 

Пещера св. Василия

Еще одна тайна Жития св. епископа Василия связана с загадочной пещерной Парфенон, в которой святитель молился, скрываясь от гонений. Более ста лет исследователи пытаются, анализируя скупые упоминания о ней в житийных текстах, выяснить месторасположение этого памятника.

Академик В. Лыташев, впервые введший в научный оборот основные тексты Житий, считал, что загадочная пещера должна находиться в пределах Херсонеса. Поскольку Парфенон в переводе с греческого означает «Девичья», он предположил, что она каким-то образом связана с херсонесским хтоническим культом богини Девы. Римский автор Помоний Мела упоминал некую «пещеру нимф» в Херсонесе. Святитель скрывался в языческом храме, поскольку он давал право убежища, и таким образом являлся лучшим местом для того, чтобы укрыться от врагов-язычников. (14)

Впоследствии было предложено отождествить «пещеру св. Василия» со знаменитым подземным храмом на главной улице города. После принятия Херсонесом христианства этот храм функционировал как местная святыня – мавзолей (мартирий), в котором находились мощи почитаемого херсонеситами подвижника. (15). Позднее над мартирием была построена наземная церковь. Вход в подземный мавзолей, где находился саркофаг с мощами мученика, вел из помещения верхнего храма. Исследователями была предпринята попытка реконструировать внешний вид этого уникального для Херсонеса культового комплекса.

 

 

Рисунки 6 и 7. Интерьер храма на Главной улице Херсонеса. Реконструкция Карнаушенко Э Н., Карнаушенко А. Д. Взято с сайта Изограф Херсонеса

Рисунок 8. Подземный храм на Главной улице Херсонеса, фото А.Васильева.

 После того как была обнаружена Патмосская рукопись с неизвестным В. Латышеву текстом «Жития» (16), где прямо говориться о том, что пещера находилась внутри города, казалось бы точка в этом вопросе была поставлена окончательно. 

Однако далеко не все согласились с таким очевидным решением. Несколько лет назад появилась статья Н.В. Днепровского «К вопросу о локализации пещерного убежища святого Василия» (17). Поскольку некоторые варианты Житий говорят о том, что святитель был изгнан своими врагами из города, то исследователь предложил поискать «пещеру св. Василия» за пределами Херсонеса. В качестве возможной локализации убежища аскета-подвижника было предложено рассмотреть мыс Виноградный. В средние века здесь находился монастырский комплекс, в состав которого входили и пещерные сооружения, среди них келья почитаемого отшельника, вокруг которой и сформировался скит. Если принять версию Н.В. Днепровского, то св. Василия можно будет считать основателем крымского аскетического пещерножительства.

 

Рисунок 9. Руины средневекового храма на мысе Виноградный, фото А. Васильева.

 Так, или иначе, говорить о том, что все тайны великого подвижника и святого, разгаданы, пока еще преждевременно.

 

 

Веселится о Тебе Церковь Твоя, Христе, зовущи:/

Ты моя крепость, Господи,/

 и прибежище, и утверждение.

Огнем Божественным ум разжег, Василие всемудре,/

якоже пастырь изряднейший, вещь безбожия попалил еси.

Научившеся Божественным, отцы Божественнии,/

люди в преподобии и правде истинно упасосте/

и конец блаженный мучением приясте.

Умершии неверием умершаго востанием получиша жизнь вечную,/

тобою веровавше Христу Богу нашему, мучениче священнейший Василие,

 

© graal.org.ua

© Андрей Васильев  

 

 

 

 

 

 

Комментарии