Орден Накшбандийя

Этот удивительный орден возник в середине 12 века в Средней Азии. Его основателем был Мухаммад Бахоуддин Накшбанди учений суфийского мудреца Абдул Абд Ал-Халика Гиждувани.

Отличительной чертой этого ордена (тариката) являлась практика тихого зикра со специфическим методом концентрации на дыхании, абсолютно непохожая на экстатические практики танцующих дервишей – последователей Руми.  Адепты ордена выбирали добровольную бедность, вели аскетический образ жизни и соблюдали обет безбрачия.

Их уделом была тихая молитва, иногда совместная, иногда в отдельных кельях. В отличие от танцующих дервишей они не привлекали внимания путешественников своими ритуалами, поэтому о них известно крайне мало. У этих дервишей отсутствовал показателей обряд при молитве и о них не упоминает почти никто из западных путешественников. Но, несмотря на это, среди татар они пользовались едва ли не самым большим уважением среди представителей суфийский орденов.

«Дервиши-молчальники» считали, что громкий зикр как средство достижения экстатического состояния это удел новоначальных – практикантов, делающих первые шаги к Богу. Для более «продвинутых» адептов существует тихая или молчаливая молитва. Этот зикр до сих пор практикуется во многих местах Средней Азии и Кавказа.

 

Вот как описывает «молчаливый зикр» среднеазиатских отшельников один из современных исследователей этой практики:

"Согласно Накшбандийской Традиции, на теле человека находится несколько точек – латаифов (латаиф или латифа буквально переводится как «тонкость» и означает точки тонкости восприятия, где сознание способно перейти в более тонкие слои). Некоторые латаифы повторяют чакры индийских йогов (нафси, хафи и ахфа), но латаифы не располагаются строго вертикально вдоль позвоночника, а образуют как бы крест в области груди, где расположены симметрично. Во время зикра адепт концентрируется последовательно на этих точках, запирая дыхание, и переходит с одной точки на другую, переводя свое сознание с одного уровня на другой. В основе формулы зикра лежит традиционная шахада «Ля иляха илль-Аллах» (Нет Бога, кроме Аллаха). Все этапы концентрации проводятся с задержкой дыхания. Постоянно практикуя, адепты все больше и больше увеличивают время задержки дыхания".

Интересно, что сама практика «тихого зикра» находит свою аналогию в «умной молитве» православных эзотериков – исихастов, и способы концентрации и молитвенной практики у мусульманских и христианских мистиков очень схожи.

В литературе описано 8 принципов «внутреннего» или «тихого» зикра.

1. Хуш дар дам – приемы контроля дыхания.

«Мудрый искатель должен охранять свое дыхание от невнимательности при вдохе и выдохе, тем самым всегда удерживая свое сердце в Божественном Присутствии; он должен оживлять свое дыхание поклонением и служением и направлять это поклонение своему Господу полным жизни, ибо при каждом осознанном вдохе и выдохе дыхание живо и связано с Божественным Присутствием. Всякое дыхание, если вдох и выдох совершаются с невнимательностью - мертво, отсоединено от Божественного Присутствия».

2. Назар бар кадам – наблюдение за шагами.

Это означает, что ищущий, ступая, должен обращать глаза к ногам. Куда он готовится поставить ногу, там должен быть взор. Не позволяется бросать взор то туда, то сюда, направо, налево и т.д., потому что ненужные взгляды закрывают сердце. Большинство завес на сердце созданы картинами, пересылаемыми от глаз к разуму. Так происходит это ежедневно; эти завесы могут принести сердцу неприятности «завихрений», оттого что в уме отпечатываются разного рода страсти. Эти образы – как завесы на сердце.

3. Сафар дар ватан - путешествие на родину.

Совершать путь к родной земле. Это значит, что идущий совершает путь из мира творения к Творцу. Передают, что Пророк Мухаммад сказал: «Я иду к своему Творцу от одного состояния к лучшему состоянию и от одной стоянки к более высокой стоянке». Идти надо от желания запретного к жажде Божественного Присутствия.

4. Халват дар анджуман – одиночество в толпе.

«Халват» – уединение. Этот принцип означает внешне быть с людьми, а внутренне оставаться с Богом. Внутреннее уединение – это уединение среди людей. При этом сердце ищущего должно присутствовать со своим Господом и отсутствовать у творений, хотя внешне, физически человек находится в кругу людей. Сказано: ищущий так глубоко будет погружен в тихий зикр в своем сердце, что даже если он попадет в людскую толпу, он не услышит их голоса. Состояние зикра поглощает его и заставляет его не осознавать ничего, кроме его Господа.

5. Ядкард – поминание.

Ядкард – это совершение зикра языком и сердцем.

6. Базгашт – возвращение.

Самообладание: во время зикра мысли не должны рассеиваться.

7. Нигахдашт – внимательность.

Нигах означает зрение. Это значит, что ищущий должен смотреть за своим сердцем и охранять его от проникновения дурных мыслей.

8. Яддашт – воспоминание.

Это требует того, чтобы ищущий постоянно хранил свое сердце в Божественном Присутствии Бога. Это позволяет ему осознать и проявить Свет Сущности Единственности.

Считается, что ответвлением этого ордена было крымское братство Ахмеда-эфенди из Колеча – крупнейшее суфийское братство средневекового Крыма. Члены этого братства не только имели много последователей, но в него вступали целыми селениями. Это одного из четырех братств, которое в «Семи планетах истории царей татарских» Сеййид Мухаммед Ризы называется «столпом государственного престола Крымского ханства».

В 60-х годах 19 века «молчальники» по неизвестным причинам перебрались из Симферополя в Бахчисарай, где тоже существовала обитель этого братства. О дальнейшей их судьбе ничего неизвестно.

Орден Йасавийя

Еще один орден, существовавший в Крыму, обязан своим возникновением Ахмаду Ибрахиму Али из Йаси (Владыке Туркестана – Хазрарт – аль- Туркестан). Этот орден проповедовал ислам среди тюркских народов.

Йасавийя была тарикой странников и проповедников. Как отмечают исследователи, она была не столько орденом в суфийском понимании этого смысла, сколько Путем святости и религиозной практикой. Странники-проповедники распространили это учение от Туркестана до Малой Азии и Крыма.

В 17 веке путешественник Эвлия Челеби был очень удивлен, увидев в Крыму в Кафе-Феодосии членов этого ордена, который к тому времени сохранялся в регионах сохранивших кочевническое наследие:

«Практикуемого здесь зикра Божьего и "единства пилы" нет больше нигде. Потому что святой Дамад-эфенди был таким вождём-руководителем рода (носящих) рубище, что от его духовного воздействия влюблённые друзья пьянели и выходили из себя от любви к Богу. Вот такое это удивительное текие».

В Крыму существовало и множество других суфийских братств, таких как сухравардийя и халватийя, центр последнего располагался у могилы дервиша Гази Мансура около Чуфут-кале, руины которого мы можем видеть и сегодня.

В Крыму суфизм, как и в некоторых других регионах мусульманского мира был поистине народным движением. Для обычного человека Средних веков суфийские практики являлись средством получения душевного успокоения в рамках общины. Молитвы, эзотерические и магические обряды суфийских орденов успокаивали души и страсти, умиротворяли и исцеляли психические и телесные недуги. Тогда как для некоторых это было и средством оппозиции обществу с его несправедливостью и недостатком духовности, попыткой приобщиться к вневременному опыту.

В отличие от законников, суфии никогда не стеснялись обращаться к простым людям и те платили им взаимностью. Но не только татарские бедняки были сторонниками идей суфизма. Были среди них и крымские ханы.

Пожалуй, самым известным из них был Мехмед Герай хан IV, получивший прозвище «суфий». Этот один из самых известных ханов 17 столетия был известен как очень религиозный человек. Он был членом братства мавлавийя – ордена вращающихся дервишей и принимал участия в их молитвенных собраниях в Бахчисарае. Из источников известного, что этот хан был «знатоком тайных наук», «аскетом», постоянно творил зикр и носил суфийский головной убор.

 

Другой хан-суфий Ислям II Герай (1584-1588) прославился сначала как мистик и аскет и только потом стал ханом. В свое время отец отправил Исляма Герая в Стамбул, где тот много лет прожил при султанском дворе. В 1574 г. покинул турецкую столицу, переселившись в Бурсу, где поселился в суфийском текие. Будучи дервишем, занимался исключительно духовным совершенствованием и был далек от всякой политики, но в 1584 году был назначен крымским ханом указом турецкого султана.

К суфийским братствам принадлежали и другие крымские ханы, такие как Селим Герай (вторая половина 17 века) и Менгли II Герай (1724-1730).

Часть 1 Часть 3

© Андрей Васильев.
© graal.org.ua

Подробнее о суфизме в Крыму в книге "Священные тайны Крыма"

Комментарии