Этот удивительный орден возник в середине 12 века в Средней Азии. Его основателем был Мухаммад Бахоуддин Накшбанди учений суфийского мудреца Абдул Абд Ал-Халика Гиждувани.

Отличительной чертой этого ордена (тариката) являлась практика тихого зикра со специфическим методом концентрации на дыхании, абсолютно непохожая на экстатические практики танцующих дервишей – последователей Руми.  Адепты ордена выбирали добровольную бедность, вели аскетический образ жизни и соблюдали обет безбрачия.

«Дервиши-молчальники» считали, что громкий зикр как средство достижения экстатического состояния это удел новоначальных – практикантов, делающих первые шаги к Богу. Для более «продвинутых» адептов существует тихая или молчаливая молитва. Этот зикр до сих пор практикуется во многих местах Средней Азии и Кавказа.

Вот как описывает «молчаливый зикр» среднеазиатских отшельников один из современных исследователей этой практики:

Интересно, что сама практика «тихого зикра» находит свою аналогию в «умной молитве» православных эзотериков – исихастов, и способы концентрации и молитвенной практики у мусульманских и христианских мистиков очень схожи.

В литературе описано 8 принципов «внутреннего» или «тихого» зикра.

1. Хуш дар дам – приемы контроля дыхания.

 «Мудрый искатель должен охранять свое дыхание от невнимательности при вдохе и выдохе, тем самым всегда удерживая свое сердце в Божественном Присутствии; он должен оживлять свое дыхание поклонением и служением и направлять это поклонение своему Господу полным жизни, ибо при каждом осознанном вдохе и выдохе дыхание живо и связано с Божественным Присутствием. Всякое дыхание, если вдох и выдох совершаются с невнимательностью - мертво, отсоединено от Божественного Присутствия».

2. Назар бар кадам – наблюдение за шагами.

Это означает, что ищущий, ступая, должен обращать глаза к ногам. Куда он готовится поставить ногу, там должен быть взор. Не позволяется бросать взор то туда, то сюда, направо, налево и т.д., потому что ненужные взгляды закрывают сердце. Большинство завес на сердце созданы картинами, пересылаемыми от глаз к разуму. Так происходит это ежедневно; эти завесы могут принести сердцу неприятности «завихрений», оттого что в уме отпечатываются разного рода страсти. Эти образы – как завесы на сердце.

3. Сафар дар ватан - путешествие на родину.

Совершать путь к родной земле. Это значит, что идущий совершает путь из мира творения к Творцу. Передают, что Пророк Мухаммад сказал: «Я иду к своему Творцу от одного состояния к лучшему состоянию и от одной стоянки к более высокой стоянке». Идти надо от желания запретного к жажде Божественного Присутствия.

4. Халват дар анджуман – одиночество в толпе.

«Халват» – уединение. Этот принцип означает внешне быть с людьми, а внутренне оставаться с Богом. Внутреннее уединение – это уединение среди людей. При этом сердце ищущего должно присутствовать со своим Господом и отсутствовать у творений, хотя внешне, физически человек находится в кругу людей. Сказано: ищущий так глубоко будет погружен в тихий зикр в своем сердце, что даже если он попадет в людскую толпу, он не услышит их голоса. Состояние зикра поглощает его и заставляет его не осознавать ничего, кроме его Господа.

5. Ядкард – поминание.

Ядкард – это совершение зикра языком и сердцем.

6. Базгашт – возвращение.

Самообладание: во время зикра мысли не должны рассеиваться.

7. Нигахдашт – внимательность.

Нигах означает зрение. Это значит, что ищущий должен смотреть за своим сердцем и охранять его от проникновения дурных мыслей.

8. Яддашт – воспоминание.

Это требует того, чтобы ищущий постоянно хранил свое сердце в Божественном Присутствии Бога. Это позволяет ему осознать и проявить Свет Сущности Единственности.

Считается, что ответвлением этого ордена было крымское братство Ахмеда-эфенди из Колеча – крупнейшее суфийское братство средневекового Крыма. Члены этого братства не только имели много последователей, но в него вступали целыми селениями. Это одного из четырех братств, которое в «Семи планетах истории царей татарских» Сеййид Мухаммед Ризы называется «столпом государственного престола Крымского ханства».

В 19 веке центром этого ордена было текие рядом с мечетью Ени-Джами в Симферополе. «Удалившиеся от земной суеты дервиши целый день проводят в молитве, но само моление происходит не совместно, как у кричащих дервишей, а каждый запирается в отдельной келье, в которой имеется маленькое оконце. Кельи между собой не сообщаются. Здесь в этой келье, не видя и не чувствуя близости даже своего соседа, дервиш-молчальник углубляется в молитву», - писал современник.

В 60-х годах 19 века «молчальники» по неизвестным причинам перебрались из Симферополя в Бахчисарай, где тоже существовала обитель этого братства. О дальнейшей их судьбе ничего неизвестно.

Бахчисарайский дворец

Еще один орден, существовавший в Крыму, обязан своим возникновением Ахмаду Ибрахиму Али из Йаси (Владыке Туркестана – Хазрарт – аль- Туркестан). Этот орден проповедовал ислам среди тюркских народов.

Йасавийя была тарикой странников и проповедников. Как отмечают исследователи, она была не столько орденом в суфийском понимании этого смысла, сколько Путем святости и религиозной практикой. Странники-проповедники распространили это учение от Туркестана до Малой Азии и Крыма.

В 17 веке путешественник Эвлия Челеби был очень удивлен, увидев в Крыму в Кафе-Феодосии членов этого ордена, который к тому времени сохранялся в регионах сохранивших кочевническое наследие:

В Крыму существовало и множество других суфийских братств, таких как сухравардийя и халватийя, центр последнего располагался у могилы дервиша Гази Мансура около Чуфут-кале, руины которого мы можем видеть и сегодня.

В Крыму суфизм, как и в некоторых других регионах мусульманского мира был поистине народным движением. Для обычного человека Средних веков суфийские практики являлись средством получения душевного успокоения в рамках общины. Молитвы, эзотерические и магические обряды суфийских орденов успокаивали души и страсти, умиротворяли и исцеляли психические и телесные недуги. Тогда как для некоторых это было и средством оппозиции обществу с его несправедливостью и недостатком духовности, попыткой приобщиться к вневременному опыту.

В отличие от законников, суфии никогда не стеснялись обращаться к простым людям и те платили им взаимностью. Но не только татарские бедняки были сторонниками идей суфизма. Были среди них и крымские ханы.

В 1666 году турецкий султан низложил Мехмед Герая с престола, и тот отправился в Дагестан, где закончил жизнь обычным дервишем. Мехмед Герай прославился не только как аскет, но и как автор проникнутых искренним религиозным чувством, полных скорби и тоски стихотворений. В последнее время его стихи стали доступны широкой общественности:

Другой хан-суфий Ислям II Герай (1584-1588) прославился сначала как мистик и аскет и только потом стал ханом. В свое время отец отправил Исляма Герая в Стамбул, где тот много лет прожил при султанском дворе. В 1574 г. покинул турецкую столицу, переселившись в Бурсу, где поселился в суфийском текие. Будучи дервишем, занимался исключительно духовным совершенствованием и был далек от всякой политики, но в 1584 году был назначен крымским ханом указом турецкого султана.

К суфийским братствам принадлежали и другие крымские ханы, такие как Селим Герай (вторая половина 17 века) и Менгли II Герай (1724-1730).