Патриарха Московского и всея Руси Кирилла неслучайно до избрания называли «главой МИДа» Русской Православной Церкви. Буквально через несколько недель после интронизации нового Патриарха Отдел внешних церковных связей РПЦ заявил о беспрецедентной программе зарубежных визитов, которые новоизбранный патриарх запланировал на 2009 год.

Такой дипломатической активности не проявлял еще ни один из предшественников действующего российского первоиерарха. Среди запланированных визитов первым был проанонсирован визит на Украину, который должен был состояться «во время празднования Пасхи». Затем патриарх планировал посетить древнейшие Православные церкви: Константинополь, Александрию и Антиохию.

Но планы изменились. Первой страной, которую посетил Кирилл в сане Патриарха, стала Турция, вернее ее старая столица Стамбул, в которой до сих пор находится резиденция Вселенского Константинопольского Патриарха…

Взгляд с Босфора

Конспирологическая версия гласит, что весной визит Патриарха Кирилла в Киев не состоялся, потому что Синод Украинской Православной Церкви Московского Патриархата не смог вовремя собраться на свое заседание, чтобы подписать формальное приглашение своему предстоятелю Патриарху Московскому.

Однако, скорее всего, Патриарх Кирилл решил нанести первый визит именно Вселенскому патриарху Варфоломею, чтобы продемонстрировать новый приоритет внешней политики Русской Православной Церкви, направленной на установление конструктивного диалога по линии «Москва-Константинополь».

В последние десятилетия отношения между двумя наиболее авторитетными православными кафедрами были, мягко говоря, далекими от братской любви и взаимопонимания. Основные камни преткновения: вопрос о подчинении приходов в Эстонии, о духовном окормлении православных общин в диаспоре и о церковном разделении на Украине вызывали не только острую полемику, но и грозили настоящим расколом мирового Православия. Ведь часть поместных Православных церквей традиционно ориентируется на Константинополь, а другая часть на Москву.

Константинопольский патриарх Варфоломей не раз говорил об исторической роли своей Патриархии по отношению к церквям «северных стран» как Церкви-матери. Действительно Киевская Русь была крещена священнослужителями, находившимися в юрисдикции Константинополя, а большую часть своей истории церкви «севера» провели под омофором Вселенского патриархата. Так, Русская церковь стала самостоятельной от Константинополя в 1461 году (хотя в православном мире не сразу и не все признали ее автокефалию), Киевская митрополия находилась под юрисдикцией Вселенской патриархии до 1686 года, а Готская митрополия в Крыму до 1779 года.

Позиция Московской патриархии по отношению к расколу на Украине вполне однозначна. Москва считает, что предоставить автокефалию Украинской церкви может только Поместный Собор РПЦ, и отказывается от всяких переговоров с УПЦ Киевского патриархата до принесения покаяния предстоятелем этой неканонической юрисдикции Филаретом, которого в Москве называют не иначе как раскольником.

Патриарх Варфоломей более осторожен. Он предпочитает говорить не о расколе, а о «разделении», которое «разрушает не только духовное единство, но и гражданское единство украинского народа». Кроме того, подчеркивая роль Константинополя как Церкви-матери для Украины, Патриарх Варфоломей считает, что имеет право на посредничество в конфликте между различными церковными течениями в Украине, в число которых кроме УПЦ Московского и Киевского патриархатов, входит еще одна непризнанная в православном мире юрисдикция Украинская автокефальная православная церковь.

Именно поэтому Президент Виктор Ющенко, который, как известно, видит свою миссию в создании автокефальной Украинской Поместной церкви, обратил свой взгляд на Вселенского патриарха. С 2005 году между Киевом и Фанаром (квартал в Стамбуле, где находится резиденция Константинопольского патриарха) ведутся постоянные переговоры. В официальных коммюнике говорится о том, что тема этих переговоров – возможность создания подворий Вселенской патриархии в Украине, однако из неофициальных источников известно, что Виктор Ющенко и его окружение не раз пытались склонить Вселенского патриарха к признанию УПЦ КП и УАПЦ, которые, объединившись должны, по планам президента, получить автокефалию из Константинополя. Однако все эти переговоры пока закончились ничем.

Проблема Виктора Ющенко, как и других переговорщиков с украинской стороны, видимо заключается в том, что они с трудом представляют себе, вырабатывавшуюся много лет позицию Вселенской патриархии по отношению к церковной автокефалии. Если в Москве и Киеве многие рассматривают Православный мир как некую «конфедерацию» и «семью» церквей, то Константинополь всегда настаивал на том, что Православная церковь это единый организм, в рамках которого «из уважения к культурной идентичности народов» существуют автокефальные церкви.

Поэтому в Константинополе не только осуждают «дух этнофилетизма» (церковного национализма) и «этатизма» (стремления положить в основу автокефалии независимость светского государства), но и считают их ересью, порожденной Французской революцией.

О подробностях украинско-константинопольских переговоров стало известно из опубликованного недавно открытого письма предстоятеля УАПЦ митрополита Мефодия к патриарху УПЦ КП Филарету. По версии руководителя УАПЦ среди требований, которые якобы выдвинул Константинополь, к неканоническим украинским юрисдикциям был отказ от статуса Патриархата и воссоздание Киевской митрополии. Последняя должна была войти в юрисдикцию Вселенской патриархии и затем в будущем получить от нее томос про автокефалию. Реализация этого плана помогла бы новой Киевской митрополии Вселенского патриархата получить признание в православном мире. При этом Киевский митрополит должен был временно назначаться по благословлению Вселенского патриарха из трех альтернативных кандидатур.

По другой версии требования Константинополя были еще более жесткими, заранее неприемлемыми для УПЦ (КП) и включали в себя покаяние Филарета и священнослужителей его юрисдикции в расколе. Неудивительно, что после выдвижения этих требований, летом 2008 года, предстоятель УПЦ КП Филарет, шансы которого быть избранным Киевским митрополитом равнялись нулю, отказался от дальнейших переговоров с Фанаром.

Этим и воспользовался Московский патриарх Кирилл для начала своего диалога с Константинополем. Нейтралитет Фанара в украинском вопросе может быть гарантирован компромиссным предложением, который выдвинула Москва, в отношении другой конфликтной проблемы – канонического обустройства православной диаспоры (т.е. православных общин в Западной Европе, США, Канаде, Австралии и других странах). В начале июня 2009 года IV Всеправославном предсоборном совещании в Шамбези Москва согласилась на создание в диаспоре епископских собраний во главе с представителями Константинопольского патриархата.

Еще один подарок своему Вселенскому собрату Московский патриарх сделал во время визита в Стамбул, когда поднял перед турецким правительством вопрос о развитии христианского паломничества в Турцию и поощрении этого процесса на государственном уровне.

Наконец, в преддверии визита Патриарха Кирилла на Украину новый глава Отдела внешних церковных связей РПЦ митрополит Илларион сделал заявление в интервью журналу «Эллада», о том, что РПЦ «никогда не претендовала на гегемонию в православном мире». Это очередной мессидж Константинополю. Фактически Московская Патриархия на официальном уровне отмежевалась от русских псевдоправославных этатистов, не признающих Вселенский статус Константинопольской патриархии и считающих трубы «Газпрома» главным аргументом Москвы в споре за первенство в мировом Православии.

Взгляд из Москвы

Несомненно, и Патриарх Варфоломей, и Патриарх Кирилл являются выдающимися церковными деятелями, которые ставят себе одну и ту же цель возродить в Православной церкви практику Вселенских Соборов и дать адекватный православный ответ на вызовы современного мира. Именно на этой общей цели и может строиться дальнейшая система квзаимоотношений между Константинополем и Москвой.

На этом фоне не исключено, что вопрос о признании УПЦ КП со стороны Фанара может быть окончательно снят с повестки дня. По крайней мере, во время своего визита на Украину Патриарх Кирилл имел возможность почти полностью проигнорировать существование церковного раскола на Украине, не опасаясь неожиданных действий со стороны Константинополя.

Правда, одно из заявлений Патриарха Кирилла может вызвать негативную реакцию Константинополя. Во время встречи с Президентом Ющенко, обосновывая каноническую власть Московской Патриархии над территорией Украины он сослался на томос Вселенской церкви 1589 года об учреждении патриаршества на Руси, в котором Московский патриарх именовался «Патриархом Руси и всех северных стран», подразумевая среди «северных стран» и Украину. Маловероятно, что столь образованный богослов как Патриарх Кирилл не мог не знать, что в момент издания томоса Киевская митрополия находилась под юрисдикцией Константинополя, поэтому речь о ней в документе идти просто-напросто не могла.

Совершенно очевидно, что намного более важным вопросом для Москвы, нежели вопрос существования УПЦ КП, является усиление автокефалистских тенденций в самой УПЦ (МП), предстоятель которой митрополит Владимир за годы своего правления медленными шагами ведет украинскую церковь ко все большей самостоятельности от РПЦ.

Так, в принятом в прошлом декабре Уставе УПЦ, она провозглашается независимой и самостоятельной не только в управлении, но и в устройстве. Еще одна возможная поправка, которую предлагают украинские архиереи это закрепить возможность канонических прещений, таких как запрещение в служении или низвержении из сана или отлучение от церкви исключительно предстоятелю и Священному Синоду УПЦ.

Церковная дипломатия, как правило, тема закрытая, и позиция Патриарха Кирилла по вопросу расширения самостоятельности УПЦ неизвестна. Противники Московской Патриархии, такие как известный политехнолог Олег Медведев утверждает, что в Москве существует тайный план по «существенному ограничению и без того куцего самоуправления УПЦ МП в границах РПЦ», реализуемый Патриархом Кириллом как «агентом Империи». Согласно этому плану создание новых епархий и утверждение епископов должно стать исключительной прерогативой Москвы.

Другого мнения придерживается один из руководителей сетевого проекта «Религия в Украине» Юрий Черноморец, известный сторонник канонической автокефалии УПЦ. Он считает, что «Патриарх Кирилл – правильный человек на правильном месте в непростой и ответственный час» и прогнозирует, что «его политическая линия влияния на украинский епископат будет более разноплановой, чем это кажется наблюдателям».

Неоспоримо, что визит на Украину столь яркого пастыря как Патриарх Кирилл объективно будет содействовать росту авторитета Московского престола в глазах украинских епископов, священников и прихожан. В этом отношении показательны проповеди Патриарха, в который он касается большого количества актуальных для многих из них проблем от вопроса «восточнославянского единства» до критики современной потребительской цивилизации, четко, в отличие от своего предшественника, формулируя свое мнение по затрагиваемым темам. Особый символизм визиту Патриарха на Украину как духовного лидера «всех северных стран» придает посещение Крыма и в первую очередь Херсонеса, являющегося как для украинского, так и для российского церковного самосознания колыбелью Православия на Руси.

Взгляд из Крыма

Покойный патриарх Алексий II несколько раз планировал посетить Крым, однако каждый раз его визит откладывался на все более неопределенный срок. В отличие от Патриарха Варфоломея, который в 1997 году не только посетил полуостров, но и сослужил с архиепископом Симферопольским и Крымским Лазарем в Ялте, городе, который в эпоху средневековья был ставропигией Константинопольских патриархов (т.е. это место не было подчинено местным епископам, а подчинялось непосредственно патриарху).

В имперской православной идеологеме Москвы Крым, Севастополь и Херсонес занимают совершенно особое положение, как место, где проповедовал апостол Андрей и крестился князь Владимир. Акт крещения князя Владимира символизирует для сторонников идеи «Третьего Рима» преемственность имперской идеи на Руси от Византии.

Сегодня ни в одном регионе Украины позиции Московской патриархии не сильны так, как в Крыму и Севастополе, что объясняется традиционным пророссийским менталитетом большинства жителей полуострова. Количество участников мероприятий с участием Патриарха Кирилла в Севастополе – более 7500 человек, наглядное тому подтверждение. Именно благодаря такой популярности Московской патриархии в Крыму в некоторых кругах на полуострове и в Москве разрабатывается тема стапропигии. Согласно этому плану, в случае потенциального получения канонической автокефалии УПЦ большинство крымских приходов и в первую очередь монастырей должно остаться под непосредственным контролем Московского патриарха в качестве патриаршьих владений.

Немногочисленные структуры УПЦ КП и УАПЦ прозябают здесь без прихожан и церквей, несмотря на поддержку некоторых государственных структур таких как ВМСУ.

Показательно, что с единственным протестом против визита Патриарха Кирилла в Крым выступили отнюдь не «украинские националисты», а лидер пророссийской организации «Прорыв» Алексей Добычин, который подобно многим русским экстремистам обвиняет Московскую патриархию в ереси.

Вместе с тем на Украине нет ни одного региона, который также как и Крым, был настолько связан исторически с Константинополем. На 1700 лет, которые письменные источники фиксируют существование православных епархий в Крыму, 1500 лет приходятся на эпоху церковного подчинения Таврики Константинополю, и только в течение 230 лет управление церковной жизнью на полуострове осуществляла РПЦ.

Древнейшие православные епархии существовали в Херсонесе, Сугдее (Судак), на Боспоре (Керчь) и в центре горного Крыма Доросе (городище Мангуп). Знаменитые крымские «пещерные монастыри», множество памятников и церквей восходят к византийскому наследию. Значительная часть почитаемых на полуострове святых являются греческими.

После завоевания Крыма турками-османами в 1475 году все православные епархии на полуострове были объединены в Готскую митрополию Константинопольского патриархата, центр которой находился в монастыре Панагии (Свято-Успенский монастырь) под Бахчисараем. В 1778 году по инициативе императрицы Екатерины произошло переселение греков из Крыма в район Мариуполя. Возглавлял переселение готский митрополит Игнатий Хозадинос. После его смерти указом из Петербурга Готская митрополия была ликвидирована явочным порядком без согласия Константинополя и включена в состав Екатеринославской епархии.

Неканоничность этого шага не вызывает сомнений. Однако в православном мире часто решающую роль играет не каноничность, а рецепция другими церквями того или иного решения. Константинопольский патриархат, рассчитывавший на финансовую помощь Петербурга, был вынужден принять это решение российского Синода.

Однако еще несколько десятилетий после присоединения Крыма к России в Таврику неоднократно назначались иерархи-греки, бывшие ранее епископами Константинопольского патриархата.

Русское культурно-церковное освоение Крыма началось в середине XIX века, и было связано с именем выдающегося подвижника архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия Борисова, мечтавшего создать на полуострове «русский Афон» и занявшегося возрождением крымским «пещерных монастырей». Процесс возрождения византийского наследия с его одновременным переосмыслением в русско-славянском ключе продолжается в Крыму и сегодня.

После падения Советской власти в Крыму в первую очередь начали восстанавливаться храмы и монастыри, которые действовали до революции 1917 года. Однако уже к началу нынешнего столетия большинство из них либо были восстановлены, либо находились в стадии восстановления.

Тогда-то на полуострове вновь, как и в середине XIX века встал вопрос о «византийском наследии». Где-то по инициативе Крымской митрополии, где-то по инициативе местных общин начали восстанавливаться средневековые храмы и монастыри, которые пришли в запустение при выселении греков из Крыма или даже раньше. Но эти инициативы чуть не вызвали серию этноконфессиональных конфликтов.

Так, с резкими протестами против восстановления греческого средневекового храма в селе Голубинка Бахчисарайского района в 2007 году выступили представители крымско-татарского меджлиса. Его председатель Мустафа Джемилев заявил, что Московская патриархия не может претендовать на историческое наследие Готской митрополии Константинопольского патриархата.

Это уже не первая попытка разыграть «фанарскую карту», которую предпринимают лидеры крымских татар. Правда, маловероятно, что на самом Фанаре такие мессиджи найдут понимание. Дело в том, что у Константинопольского патриархата очень сложные взаимоотношения с правительством Турции, на которое традиционно ориентируются крымские татары.

Официальные лица Турции высказываются в отношении патриарха Варфоломея также как и московские этатисты вроде Андрея Кураева, называя его исключительно «стамбульским патриархом», и не признавая его Вселенского статуса в Православном мире. В свою очередь турецкие ультраправые из партии «Серые волки» успешно координируют свои действия с российскими национал-радикалами вроде Витренко или того же Добычина, как это было во время синхронных акций направленных против Вселенской патриархии в Киеве и Стамбуле в октябре 2005 года.

Еще один аспект, связанный с «византийским наследием» на полуострове это полное равнодушие местных властей к состоянию памятников истории и архитектуры. Приезд Патриарха вызвал очередной всплеск ставшей уже традиционной клишированной демагогии севастопольских чиновников о «православной Мекке», «тысячах паломников» и прочая, и прочая, и прочая. Трудно определить степень наивности председателя городского совета Валерия Саратова, который искренне верит, что в Севастополь будут стекаться паломники «со всех уголков мира», чтобы полюбоваться на памятную табличку о том, что здесь был Патриарх Кирилл.

О «православной Мекке» местные «архонты» говорят уже десятилетие со времен небезызвестного Леонида Жунько, но за прошедшие десять лет никакой мало-мальски вразумительной программы развития религиозного туризма в городе не разработано. Зато Севастопольский регион быстрыми темпами теряет памятники истории христианства.

Знаменитый «Некрополь Святых» около Херсонеса широко известный как место паломничества еще в Средние века превращается в элитный поселок для городских нуворишей и чиновников. При самовольном строительстве особняков «новых севастопольцев», которое происходит с молчаливого согласия, уничтожаются уникальные раннехристианские катакомбы, аналогов которым нет в Восточной Европе.

Средневековый монастырь в Сарандинакиной балке находится по угрозой уничтожения в связи с гаражными самозахватами. Другой пещерный монастырь в районе мыса Феолент превратился в притон наркоманов и алкоголиков. Византийские монастыри Чилтер и Шулдан захвачены и варварски перестраиваются личностями в рясах из непонятной церковной юрисдикции.

Одним словом, когда паломники захотят-таки, наконец, приехать в Севастополь, вероятно, смотреть им будет уже не на что кроме «мерзости запустения» и элитных особняков городских чиновников.

Андрей Васильев, Севастополь