В нашем городе о Херсонесе Таврическом знает каждый. Знают о нём и далеко за пределами Украины. Конечно, былая слава осталась в далёком прошлом, но сохранились предания и о ссылке на его каменоломни Климента Римского, и о крещении Руси, и о создании славянской письменности… В наши дни Херсонес преподнёс ещё один сюрприз.

Некоторое время назад, во время исследований в окрестностях Херсонеса, группой археологов, во главе с кандидатом исторических наук Евгением Туровским, был обнаружен разграбленный склеп IV в. н.э. И то, что не могли унести гробокопатели - изумительные элементы росписи стен и потолка, не только хорошо сохранившиеся, но и не утратившие былой яркости красок, открылись взору исследователей. А самым эффектным элементом общего ансамбля является роспись потолка, представляющая собой хризму – знак Христа.

Подобного рода находка сама по себе уже научная сенсация, но анализ каждого элемента росписи с привлечением таких областей древних знаний как символизм, нумерология, астрология, зачастую игнорируемых современной наукой, позволит нам составить более глубокое представление о религиозной мысли херсонеситов.

Символизм использует богатый арсенал средств и предполагает применение интуиции облагороженной образованием и способностью к абстрактному и образному мышлению. Простое проведение параллелей между самим рисунком и основными постулатами христианской доктрины позволяет отметить соответствие окружности как границе, отделяющей одно от другого, так и бесконечности бытия, красного цвета – жизни биологической, а зелёных, возможно кипарисовых или лавровых, веток, сплетённых венком, представлению о жизни во Христе - жизни вечной. Сама же анаграмма Христа должна соотноситься с идеей крещения огнём, или духом, то есть божественного помазания, а её расположение определяет Бога Отца как центр мира.

Наличие анаграммы, как известного эпитета «Христос» - помазанник, предполагает и предшествующее эпитету имя. Но вместо имени присутствуют пять элементов самого рисунка. В нумерологии допустимо соотнесение числа элементов одного объекта с числом элементов другого. Применив этот приём к рисунку на потолке склепа, можем соотнести его с числом букв имени «Иисус», которых пять во всех основных богослужебных языках: иврите, греческом, латыни и церковнославянском. Для чего такие усложнения? Дело в том, что написание имени Бога, как и его произношение считалось святотатством. А при таком способе имя не написано, но обозначено и его уразумеют мудрые и просвещённые, но не будут ввергнуты писавшим во грех.

Что касается астрологии, то здесь могут возникнуть сомнения в правомочности ее применения. Развеять их, пусть отчасти, поможет следующее.

Сама фреска (рис. 1) напоминает астрологическую карту, а если речь идёт о Рождестве Христовом, то и карту рождения, или гороскоп, основоположника христианства. Но, прежде чем заявлять подобное, необходимо точно вычислить саму дату взятого за основу времени рождения, используя, все имеющиеся на сей день исторические сведения.

Из церковного предания, знаем, что Иисуса, именуемого Христом, казнили в 33 года. Но как могло ему исполниться 33 года в Пасху, если он родился в декабре? Противоречие исчезает, если участь, что возраст и начало жизни человека в те времена исчисляли от его зачатия, а методик определения этого времени нет ни в одной науке, кроме астрологии. Момент зачатия в такой степени важен, что даже выделен в особый праздник – Благовещение, приходящееся на 25 марта. Таким образом, день казни также должен был быть в этот день, но уже 33 года спустя. А главное – на этот день должна приходиться 11-я фаза Луны, поскольку, человек, умерший в этот день, обретает долгую память, как учит астрология, и не только в своём народе.

Сравнивая схему древней росписи потолка склепа со способами изображения планет и других элементов в астрологии, отметим, прежде всего, наличие ленточных перевязей диаметрально противоположных точек венков, соединяемых одним из компонентов анаграммы, что можно без колебаний соотнести с линией горизонта на карте рождения, элементы анаграммы с линией соединяющей точки IC – MC, или Надир и Зенит, а цветовое разделение соответствует секторам того, что мы рассматриваем как букву «Х», которые не равны прямому углу.  Тому имеем и косвенные свидетельства, которым обязаны, как ни странно, ошибкой переводчиков, выявленной при последующем сравнении переводов. В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета), в книге пророка Аввакума утверждается о явлении Спасителя «между двух животных», исправленное в дальнейшем на «между двух времён (эпох)». А причина ошибки в том, что в родительном падеже множественного числа эти слова в греческом языке имеют одну форму. Но главное, что между «двух животных» - Тельцом и Львом пророка Иезекииля, как раз находится начало знака, а в то время и созвездия Рака-Яслей! То есть, речь идёт и об указании на верное исчисление времени наступления Новой Эры, позволяющее определить, также, время «Второго Пришествия».

Важно не упускать из виду наличие в христианской среде IV в., пусть и не многочисленной, но довольно влиятельной фракции последователей философа и богослова Оригена, который жил и работал в первой половине III в. н.э. в Александрии, во времена гонений на христиан. В Александрийской общине он исполнял обязанности писаря и ангелоса, в чьи функции входило преподавание неофитам основ христианства и чтение проповедей.

Будучи христианином, Ориген придерживался взглядов неоплатоников, а, являясь ангелосом, организовал при общине школу, где не только изучались библейские тексты, но и преподавались философия, логика, геометрия и астрология.

Последние годы жизни Ориген провёл в Палестине, где исполнял обязанности пресвитера – церковного старосты, и также основал школу со сходной программой обучения.

Одним из философских наставлений Оригена было утверждение, что библейские тексты следует воспринимать аллегорически, а не допускать прямого их толкования. Последователи Оригена – оригениты – выдвигали высокие требования к уровню образования, что ограничивало пополнение их рядов и возводило их на уровень христианской элиты IV – VI в.в., и порождало недоверие к ним со стороны доминирующий в церкви течений. Постепенно появляется необходимость в сокрытии основ христианского вероучения. Так, один из отцов церкви Василий Великий высказывал сожаление о доступности христианского учения каждому неофиту. В результате это привело к выделению из общего количества евангельских повествований Четвероевангелия и определения остальных термином «апокрифос» («тайные»).

Оригенство было запрещено после эдикта Юстиниана I, в VI в. н.э., приравнявшего астрологию к отравительству, и потребовавшего от II–го Константинопольского собора (553 г.) преданию Оригена анафеме. Но, за пределами империи оно ещё процветало вплоть до VIII в. н.э., о чём как бы свидетельствует Сура 3:113 Корана, в которой говорится об общине «обладателей писания», которые «читают знамения Аллаха в часы ночи, совершая поклонение».

Открытие такого памятника позволяет утверждать, что на раннем этапе своего развития христианство было не только учением открытым и доступным каждому неофиту, что не без сожаления отмечали многие богословы того времени, но и не имело культа креста. Напротив, использовались чисто астрологические символы, например, изображение рыбы, как указание на переход точки весеннего равноденствия в знак и созвездие Рыб, и как намёк на искаженное «ΙΧΤΙΟΣ» - используемое в качестве пароля в катакомбных церквях, а также хризмы – стилизованного гороскопа Рождества Христова, как символа вступления человечества в эпоху, приближающую к наступлению обетованного царства Божия.

Поскольку гороскоп, или карта рождения, строго индивидуальны, в рядах церкви христианской должен был возникнуть вопрос о недопустимости персонификации, чтобы не возникало замещение поклонения Богу поклонением конкретному человеку. К такому выводу подводит целый ряд реформ в догматике и литургике византийской церкви в период с конца II-го, по середину IV-го веков. И, как свидетельствуют памятники, крест, в качестве христианского символа появляется во времена византийского императора Константина и его матери Елены, в чьё время была организована экспедиция по обретению «честных древ животворящего креста Господня». А введение праздника воздвижения креста является достаточным свидетельством официальных перемен в христианской символике, чему должно было сопутствовать изменение канона.

Надо отметить, что церковь всё же сохранила этот гороскоп, но уже в архитектуре – центральная часть каждого храма, увенчанная главным куполом, содержит его в своём основании, а на четырёх основных колоннах изображены не только четыре евангелиста, но и животные, соотносимые со знаками зодиака: бык – Телец, лев – Лев, орёл – Скорпион и человек – Водолей. Правда, встречаются различные их положения. Также существует икона, известная под названием «Спас в силах» (рис. 3), на которой изображен Христос на фоне астрологической карты, составленной в соответствии с описанием, приведённым у пророка Иезекииля. В четырёх углах расположены те же обозначения знаков, но расположены они не по диагоналям, как пишет пророк, а последовательно. При верном их расположении голова спасителя будет расположена между Тельцом и Львом, что соответствует восходящему знаку Рака, и первому астрологическому дому (в астрологической системе домов Порфириуса). Причиной таких неточностей является простая утрата знаний за всю долгую и непростую историю церкви, но эта тема требует отдельного исследования. И хотя в «Символе православной веры» сказано, что Христос от Отца рождён прежде всех век, гороскоп даёт нам указание точного времени рождения сына Божия [основоположника христианства] в мире этом.

Подводя итог всему изложенному выше, следует сказать о том, что роспись, обнаруженная в Херсонесском склепе, позволяет предполагать, что ко времени её создания до Херсонеса Таврического ещё не докатилась волна соборных нововведений, а также наличие как последователей Оригена, так и родственных школ, и в самом Херсонесе. Кроме того, памятник, сам по себе, открывает основы христианской доктрины апостольского периода, что позволяет не только глубже постичь историю становления христианства, но и открывает ещё одну страницу в истории Херсонеса – истории науки, культуры и религии в этой древнегреческой колонии, о которых сохранилось не так уж много сведений.

Но, самое главное в том, что фреска, время и место написания которой точно, как и её принадлежность христианам, известно, позволяет, на основе приведённого анализа утверждать, что время Рождества Христова приходится на 25 декабря 14 г. н. э., и это подтверждает само евангельское повествование.