Russian (CIS)English (United Kingdom)

Тайны Инкерманского монастыря. Часть 2

Литургия Грааля в Инкермане

Если Инкерманский монастырь не является памятником времен раннего христианства и там никогда не был римский папа Климент, то чем же тогда прославились инкерманские пещерные церкви и монастыри в истории Православного христианства?


Расцвет пещерных монастырей в Инкерманской долине пришелся на время существования в горной Таврике государства Феодоро (XIII-XV века) со столицей на плато Мангуп. Это государство образовалось после захвата крестоносцами Константинополя в 1204 году и стало последним форпостом Православия в Причерноморье.

Археологи установили, что в указанный период в Инкерманской долине и ее окрестностях существовало 10 пещерных монастырей, в которых действовало не менее 30 только пещерных храмов, не говоря о наземных. Все это заставило исследователей сделать вывод о существовании здесь крупного духовного центра, подобного Афону, Метеоре и Вулканической долине.

Прообразы Инкерманских храмов – это пещерные храмы Каппадокии – древнейшего христианского духовного центра, где отцы-каппадокийцы выработали основы православного богословия. Французский культуролог Рене Генон разработал концепцию «вторичных духовных центров». Согласно этой теории гибель традиционного духовного центра зачастую сопровождается возрождением его в «обновленном» виде с необходимой адаптацией к новым условиям.

Почему именно в это время в Таврике происходит столь яркий и мощный расцвет православной духовности? Ответ прост. С конца XI века сначала сельджуки, а затем турки-османы методично уничтожали древнейшие христианские обители Малой Азии. Несколько позже с захватом Константинополя католиками начинаются страшные гонения на православное духовенство в Греции. Например, в 1276 году латиняне заживо сожгли 26 монахов в болгарском афонском монастыре Зограф за отказ подчиниться римскому папе.  И этот случай был не единичным.

Именно поэтому монахи-подвижники пытались найти более пригодные для отшельнической жизни и уединенной молитвы земли. Одним из таких мест и стало крымское княжество Феодоро.

 


 

Период XIII-XV веков во всем православном мире характеризовался поисками духовных мистических откровений. Византия героически, но безуспешно сопротивлялась мусульманам и католикам, Русь попала под татарское иго, балканские государства были быстро обращены в рабство турками. На этом фоне все большую популярность как среди аристократов, так и среди простых людей стала вызвать древняя монашеская практика, известная как исихазм. В основе этой практики была непрестанная молитва.

На пути к обожению – главной цели исихазма – подвижник должен был пройти несколько этапов. Первая ступень характеризуется очищением души от всего мирского через полное мироотречение. Вторая предполагает просвещение души божественным светом. Третья ступень знаменует обретение мистического совершенства, единение с Богом, теозис (обожение).

Для достижения этой цели исихасты разработали сложный подход, предполагавший в том числе использование соматических процессов и структур для овладения сознанием, они практиковали дыхательные упражнения, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов.

До XIV века эта практика преимущественно скрывалась в монастырях, но к этому времени к ней все больший интерес начинают проявлять и миряне. Когда об исихазме стало известно при дворе Византийских императоров, некоторые политики и богословы выступили с осуждением этой практики, обвинив монахов в ереси. Прежде, чем исихазм был официально признан Православной церковью на соборе 1351 года он пережил десятилетней период гонений, связанный с гражданской войной в Византии.  Возможно эти гонения также способствовали тому, что монахи-исихасты перебирались в более спокойную Таврику, где им покровительствовали князья Феодоро.

О том, что Инкерманская долина была известна далеко за пределами Крыма свидетельствует тот факт, что в 1464 в монастыре Иоанна Предтечи в Каламите (видимо, современный Свято-Климентовский монастырь) скончался известный болгарский подвижник Игнатий, митрополит Тырновский.

Свидетельства о распространении в Инкерманской долине исихазма до недавнего времени сохранялись и в памятниках материальной культуры. В восточной части Монастырской скалы за пределами современного монастыря находился храм Святого Евграфия с чудом сохранившимися там фресками XIII века. В алтаре храма была написана композиция, известная как «Поклонение жертве». Ее описание дошло до нас, благодаря свидетельствам археологов:

«Из-под побелки усматриваются фигуры восьми святителей в рост (по четыре с каждой стороны) на синем фоне в крещатых одеждах с желтыми нимбами. Надписи белой краской. Над престолом – изображение Христа в чаше».


Тема «Поклонения жертве» появляется в православном искусстве в XIII веке. В ее основе жертвоприношение младенца Христа за грехи мира. Эта композиция в наглядной форме демонстрирует таинство, совершаемое во время богослужения, приближая Бога к молящимся. Как отмечают авторы многотомной «Всеобщей истории искусств», увидевшей свет в 1960 году, появление таких сюжетов в православных церквях было событием огромной важности. До этого таинство жертвоприношения Христа-младенца было уделом видений наиболее прославленных подвижников таких как Нифонт Кипрский и Арсений Великий. Подобного рода фресковые росписи связаны с распространением мистических идей, которые утверждали возможность личного общения верующего с Богом.

В начале XX века церковь Святого Евграфия вновь стала действующей, однако средневековые фрески забелили, возможно, увидев в них нечто еретическое, поскольку в этот период в Синодальной Российской Церкви существовало мощное движение за признание исихазма ересью. В настоящий момент церковь уничтожена в результате работы карьера. Однако о характере росписи мы можем судить по остаткам таких же фресок в других пещерных храмах, связанных с княжеством Феодоро.

Поражает сходство росписи с описанием литургии Грааля в западноевропейских рыцарских романах. Здесь тоже повсеместно встречается младенец в чаше. Ребенок в Чаше – это и есть распятый и приносимый в жертву Христос, чья кровь была собрана в Грааль. Подобного же рода видения посещали и православных подвижников Востока и являют собой быть может самую загадочную и страшную тайну христианства.

В 1475 году княжество Феодоро пало под ударами турок. Пещерные храмы и монастыри постепенно пришли в запустение. Посетивший в 1634 году в составе русского посольства Инкерман священник Иаков говорит, что монастырь был уже полностью заброшен, фрески обезображены, стены стесаны. Благочестивый священник написал воспоминания о своем посещении этого древнего монастыря, произведшего на него столь неизгладимое впечатление, закончив его словами, что в будущем здесь будет «учинена Русь». Слова его оказались пророческими. После присоединения Крыма к России крымские пещерные монастыри привлекли внимание Русской Православной церкви.


Часть 1                                                                                                  Часть 3

© Андрей Васильев.
© graal.org.ua